臺灣的地理位置與氣候
南臺灣恆春中元普渡的「搶孤」活動。（圖／文化部提供）
臺灣位在東亞的大海上，處於亞熱帶氣候中，終年溫熱，除冬季高山地區外，不見霜雪。海島上林木蒼鬱，河流蜿蜒，16世紀的大航海時代，葡萄牙人航海經過，就稱為「福爾摩沙」（Ilha Formosa），意指一個美麗的島嶼。早期先有不同的原住民族散居島上，各有其生活習俗；而位處於中國東南沿海的福建、廣東，山多田少，謀生不易，居民開始渡海而來移居島上。17世紀歐洲人在東方展開海上大貿易，西班牙人、荷蘭人都想擁有島上獨占其資源，經歷一段時間的侵奪後，鄭成功取得了統治權，鄭氏時期之後又經清領時代，大量漢人移入，不同族群分類而居，帶來漢人原鄉的社會風俗，早期臺灣方志都在記載風俗時說：「泉之俗行於泉，漳之俗行於漳。」（《諸羅縣志》）後來客之俗自是也行於客，說明了臺灣漢人社會風俗「脫胎」自原鄉節俗的淵源。
中國閩、粵地區傳統風俗中的節俗、廟會，主要源於當地農人按照二十四節氣從事農業生產，但這套生活模式在實際上並不能運用於海島的氣候。臺灣的漢人社會因應在地自然環境中的生活經歷轉變，以及從清領到日治不同時期的政府統治規劃，原傳統節氣逐漸調整出適合斯土斯民的節俗生活。
先來後到的移民們，一代傳承一代，最初從原鄉帶來的儀禮規訓逐漸蛻化轉變，有別於原住民各族保存原汁原味的民族節慶，漢人社會在土地上扎根、在共感的歷史經驗中焠鍊，也就如同飲食習慣上的「南北和」，斯土斯民在海島之上長期生活，逐漸交匯融合出彌足珍貴的「臺灣節慶」。
臺灣過節就是過關
傳統節慶的「節」，都選在節氣轉換的時間或是一個月的特殊時間，根據陰與陽的互勝互剋及互補觀念，使人能順利地通過時間的關口。所以「過節」就是「過關」，在通過儀式中大多配合有祭祀的儀式、習俗禁忌，使人能從這個節序過渡到另一個節序。在二十四節氣裡有「清明」、「立冬」、「冬至」等，立冬是冬季的開始；冬至則是冬季最長的一夜，都是使用節氣或中氣的節日，標誌太陽運行到某一個節氣點，天候的寒暖發生變化。在太陰曆的應用上，則特別注意月的圓滿，「月圓花好」被視為吉祥之兆。所以家庭適合團圓，而宗教信仰上也配合有祈福求祥的祈祝儀式，如道教的「三元日」，妥善運用了正月十五，為春節期間一家人的共慶「元宵」。此後就各奔西東地到處工作，因此祈求天官賜福，稱為「上元」，家中掛燈，道觀、寺廟也會點燈祈福。「中元」則是在七月十五，為地官赦罪之日，道教稱為「慶讚中元」，佛教也視為「盂蘭盆節」，都與普渡孤幽有關。「下元」為十月十五日，為水官解除災厄之日，避免把不順與災厄帶到明年，民間俗稱「謝平安日」。
過節的通過儀式須要選擇有利的時間，所以單月單日屬陽，月日相重就可增強力量，這是最常見的時間安排，如一月一日為新正；三月三日為三月節，古為修禊日，迄今漳州仍選在此日「上墳」；五月五日為端午，龍舟競渡，祓除不祥，是過渡到夏日的節日，所以習俗上都有剋制五毒的涵意。七月七日的「七夕」，被視為「七娘媽生」，為民俗的成年禮，從被護佑的小孩「出婆姊間」後，長大成人，為典型的通過儀式。而九月九日的九，諧音為「久」，重九重陽，故為老人節，祈祝長者長壽。由於月日俱屬單數、屬陽，這種月日相重而陽氣特盛，自是可以渡過節日的關口；而民間則是較少用雙月雙日，只有六月六日的「半年節」。
張弛有致的生活節奏
在農業社會裡，一個「以農立國」的民族自是需要配合節候而從事生產，所以勤勞打拚是農人的美德。在七日一週的新制之前，除了官員、軍人服役等有固定的休假日外，一般農民大多按照自然的節奏而使用節氣，在節日中集體享受節慶之樂。帝制時代儒家官僚形成一套「張弛」的社會生活方式，生產的工作倫理就是「緊張」如弓弦的繃緊，穿著日常工作的「常服」，在日常時間內有效地投入生產勞動之中。然後在經歷一段時間工作後，趁著農田事務的餘暇就安排有節日作為時間間隔，可以穿著禮服依節日而祭祀。這種非日常性的日子就如同歐洲人的節慶，須要經由儀式性的轉變，由一境、一家之人集體參與，成為地方或家庭的大事。在節慶活動中，不管是祭祀與否都有節俗食物共享，一家一境也會有節飾襯托過節的氣氛，大家也須遵守一定的節俗禁忌。節慶之樂的理想就是全體投入慶祝活動中，享受佳節內「共樂樂」的欣喜氣氛。 以下分別介紹臺灣社會一年中最主要的幾個節慶。
春節
春節，又稱元旦、元日；新正、新年。現在習稱為「過新年」。「年節」，為一年之始，萬象更新。大年初一，一早就在神桌前，先拜神明，後拜祖先。初四接財神，擺香案迎接神明，接神遲，故在下午。正月初一開天門，信眾在子時搶頭香，搏好采頭。新正期間，人們多會到廟裡點光明燈，安奉太歲，犯太歲的到廟內安太歲，或禮斗改運。新春以春飯、水果塔供奉祖先。過年是新年與除夕相連，展現新的一年有新的氣象，此傳統的習俗雖歷經社會變遷而仍能進入現代社會，官方或民間均維持一年之中天數最長的「年假」，從初一到初五，特別有過節的休閒氣氛。一首流傳甚廣的臺灣童謠裡，〈過年謠〉從初一唱到十五，前五天是這樣唱：「初一早（清晨吉時開門大吉）、初二巧（或作『嬌』，指女婿回娘家，是稀巧之客、嬌客）。初三無通巧（或『睏較飽』，俗稱『赤狗日』，不利外出，恐有不巧的事；或因連日勞累，借此補足睡眠。如唱『初一場、初二場』，則是『初三老鼠娶新娘』，據傳為老鼠娶親日）。初四神落天（此日下午迎神，俗云『送神早，接神遲』，所以或作『初四接神』或作『頓頓飽』）、初五隔開（此日開張，準備回復工作）」。
童謠中的春節就是拜年、玩樂，過一個歡樂新年，體現早期農業社會裡從容、樸素的生活情調。當前的過年習俗隨著景氣好轉，是一個創新〈過年謠〉的好年代。
天公生
新年謠有「初九天公生」，為玉皇上帝的生日，古稱「祝天誕」而俗稱「天公生」。天公為古書中的「天帝」，本為帝王所專祀的祭天之禮；後來道教神統譜以三清為宇宙創始運化之象，統領萬神的昊天上帝，就被尊稱為「玉皇上帝」、「玄穹高上帝」。在道壇上有玉皇位，玉皇上帝作帝王像，戴九旒冕冠，著黃色冕服，法像莊嚴而雙手執圭，與萬星之主的紫微大帝，同為至尊的天神。
民間奉祀則有天公壇，都在宮廟的至高處；而廟門外向天處，則有天公爐，向外拜天公後就插於爐內。民家也拜天公，都是桌案朝外或向天，其中閩南族群多在正廳前樑懸掛「天公爐」，客家族群則多奉祀於內埕龍邊牆上。
天公生時值正月初九，時辰則是子時。九為陽數之極，而子時則是十二時辰之始。一陽復始的時刻，在廟埕或家中中庭的向天處，鄭重的擺香案，由家長率同一家大小在案前上香祭拜，祈求天公庇佑新一年家運亨通。這種「春祈」的信仰習俗由來已久，各地皆然，是到天公廟祈願的佳日。
元宵節
正月十五日為元宵節，道教的三元日醮祭天、地、水三官，上元日為天官賜福的佳節，民間通稱「上元暝」、「元夕」；而節日行事為燃燈，故也稱做「燈節」。而新年活動直到元宵節，就被視為「小過年」。按照舊俗，這是一家團聚吃元宵的日子，然後就各奔南北努力工作。所以一起賞燈、猜燈謎，而年節真正結束的佳節。
民間將三官大帝統稱「三界公」，主要崇祀天、地、水三官大帝，上元節所祭祀的天官大帝職司賜福，元宵遊燈會、猜燈謎源自於道觀上元齋點燈祈福的習俗，燈節也從早期的火炬成為燈籠；流傳至今，臺灣寺廟也都有點燈、賞燈習俗，並成為觀光的節俗活動。
迎媽祖
「媽祖」是臺灣人民最重要的信仰神祉，隨著中國福建沿海居民移民臺灣而流傳，原先只是漁民的保護神，逐漸擴展成為臺灣最普遍的民間信仰。
媽祖的誕辰是農曆三月二十三日，每年此時民間主祀媽祖的廟宇都會舉行盛大的祭典以及遶境活動，藉以祈求平安。而所謂「迎媽祖」則是各聚落居民懷著歡喜、崇敬的心情，以隆重的祭典與各種民俗表演來迎接媽祖的意思。
清明
清明為二十四節氣中的第5個節氣，在春分後十五日，約在陽曆四月四日或五日，為上山祭祖掃墓的節日。「清明」節氣是兼含祭祖、寒食、掃墓等崇天祭祖社會意涵的節日，所以先後來到臺灣的移民們，多會依循原鄉的歲時祭儀活動，例如漳州籍移民會選在三月節（三月三日）掃墓祭祖，泉州籍移民會在清明日上山祭掃，而客家移民的習俗，則選擇先祖安葬後第1個五月節，須提前1-2天上墳祭拜。
端午節
端午為五月五日的重五日，又稱「端陽」，午與陽都取陽氣漸盛，可以過關辟邪。在節氣上為夏日將至的節候，江河之水均須清除雜物，以免疫癘流行；居家需知則同樣須掃除屋宅角落，灑上雄黃水，以辟除五毒諸物；而家人則須浴以蘭湯，潔沐身心，成為清潔內外辟除不潔的節日。臺灣各地因應端午節有不同的慶祝活動，有舉辦划龍舟競賽，吃粽子的習俗，臺中市南屯區辦理穿木屐競走活動等。
七夕
七月立秋、處暑兩個節氣中，有七夕、中元兩節日，七月七日為七夕、乞巧節。臺灣民間稱為「七娘媽生」，為了報謝七娘媽護佑孩子長大成人，也是「作十六歲」的節日，表示「出鳥母（婆姊）間」，為民俗的成年節日。而對於年輕女孩，則是乞巧、鬥巧，並兼求美貌的佳節；以往讀書人所祀奉的魁星，在七夕這天也要祭拜。
中元節
二十四節氣中「處暑」，為農作物收成後，趁暑熱稍事休息，祭謝土地、祖先，故農諺云：「處暑斷犁耙」。在節俗中祭厲的習俗，官方就在七月有厲壇之祭；而民間則複合了道、佛二教的宗教儀式，道教從早期的三官信仰：天、地、水三官（即民間所稱「三界公」），三元齋而確定三元日，中元齋即在中元日，故稱為「慶讚中元」，臺灣則發展出中元普渡法會，將佛教「普渡眾生」的法旨。透過道士科儀中的普度科儀要進行一連串的法事，從男堂女室的獻貢、巡筵、登壇說法到普渡化食，有一連串的科儀形式，道士們一面誦經懺，一面依經懺的段落丟擲供品，各地的普渡祭儀成為臺灣社會面對移墾過程中流血衝突的「和解」之道，透過施孤祈福來包容、慰問貧困孤苦。
搶孤
「搶孤」是臺灣中元普渡時相當特殊的儀式活動，民眾在中元節祭祀十方孤魂野鬼，以人模仿餓鬼的行為，搶攀孤棚，取食孤棧上的祭品，活動隱含孤魂野鬼前來飽食免受飢餓之苦的喻意，具有人飢己飢、悲天憫人的精神，也有人鬼和諧的意義。
中秋節
農曆八月，在「秋分」與「霜降」中有「中秋」，為天文學上的秋分點，太陽正好照射到地球赤道上，晝夜各半，與「春分」相對。八月十五日，俗稱「八月半」；又逢十五月圓，又稱「月夕」，也有認為七、八、九三秋恰半，故為「中秋」。由於秋涼時節，又是月圓夜，取象圓月，而視為團圓節。民間何時拜月已不可考，但是有祭拜太陽星君、太陰娘娘之日月的祭祀。在中秋之夕，臺灣早期都會拜月娘（月姑），也印有月娘神像，其他地方則稱為月光神禡，所祭拜的則是月餅、柚子，月餅要切開分食，故稱為團圓餅。根據《臺灣府志》記載，中秋節要祭祀當境土神，秋收之後要拜土地公，表達春祈秋報之意。
重陽節
重陽節因農曆九月九日，月日均值陽數，也稱重九。在節氣上值「寒露」、「霜降」，本地卻是秋高氣爽的時節，適宜登高或到野外放風箏。在節俗來源上通說是桓景家人戴茱萸登高，而得免一家受禍（故事載於《續齊諧記》）。而從節氣活動理解，中國北方是茱萸正盛的時節，菊花也盛開燦爛，這些植物都具有草藥性能：茱萸氣味辛烈，配戴在身上或曬乾盛於香囊，正可做為服食、服配之用。而菊花則甘菊、白菊等，可作藥用植物；泛酒則是菊花酒，秋日飲菊花酒，被視為風雅之事。九又諧音「久」，九九及久而又久，為長久長壽之意，也被被當做「敬老節」；同時也是宗祠祭祀的節日，各地祠堂或民間在此日祭祀先人。清領時期的地方書院，也隨俗供奉魁星爺，即是星辰之神，以祈求魁星點中而得功名，而重陽節也是祭祀魁星爺的重要節日。
燒王船
臺灣的各式醮典儀式，都以還願酬神、禳災植福為目的，其中以屏東東港東隆宮三年一科「平安祭典」的燒王船最為人熟知，時間在丑、辰、未、戌年的農曆八月至十月間，經由擲筊方式訂出確切日期。
王船建造的目的，除了恭送代天巡狩人間的王爺聖駕返還天廷外，亦盼能載走地方不祥之魍魎，祈求保境安民。王船於舉辦科儀前二年建造，型態仿自東隆宮內二艘清領時期留下的南澳船，建造完成先供信眾膜拜，並於醮典最後一天舉行王船遶街，目的是沿途收煞驅瘟。待王船移至海邊，時辰一到，由道士開水路，並點燃王船四周的紙錢，霎時間，色彩繽紛的火焰將王船圍住，而無形的王船已藉此順風啟航遊天河了。
下元
道教的三元日，舉行三元齋，敬獻天、地、水三官大帝。民間俗稱「三界公」，正是表示天地水三界眾神，乃道教諸神最為民俗節日所供獻的。十月十五日即是水官大帝解厄之日，全稱為「下元三品五氣解厄水府洞陰天元光大帝」。由於正月十五日上元、七月十五日中元與下元節、都是三官大帝一起祭拜，民間通稱「拜三界公」，祭拜的時間、地點（正廳三界公爐下）、祭拜方式（頂下桌）及供品，大體相同。所以臺灣民間按例的，就如同上、中元之例供獻；也有的就只是上香獻祭而已。一般宮廟、特別是供奉三官大帝的廟宇（如臺北指南宮），則依古例誦經禮懺，並不缺下元齋儀，是日殿上燈火通明，斗燈的元辰煥彩，以示全家消災解厄，祈求福祥。
冬至
冬至是二十四節氣之一，與「大雪」同為十一月的節氣，但時間並不固定，與「清明」一樣同為「活節」，一般都要謝平安。在曆法上，冬至日，日最短，因為太陽直射在南回歸線上（赤道以南緯度二十三度半）。冬至後，太陽又漸向北回轉，北半球的白晝就慢慢變長，所以冬至即是節氣上的陰極之至，而陽氣始至的節日，稱為「冬節」。這個大節、俗語說是「冬至大如年」，也稱「亞歲」、「如正」，為節俗行事較多的節日。臺灣民間習俗以冬至日的早晚做為測候的標準：「冬至在月頭，要冷在年兜（年底）；冬至在月尾，要冷在正月；冬至在月中，無雪亦無霜。」推測寒流到臺灣的時間；或「冬至黑，年底疏；冬至疏，年底黑。」以冬至日來到的時間推測過年的天氣，故有「乾冬至，濕過年」的氣候經驗談。臺灣的冬至節，民間需要準備祭祀祖先，有的還需要設宴款待宗親，在臺灣稱為「食祖」、金門稱為「食頭」、澎湖稱為「食冬」。在冬至時節，特別需要準備湯圓、菜包祭拜，寓意年增一歲。
尾牙
二十四節氣表現寒冷的是「小寒」、「大寒」，也就有年節將至的氣氛，就像歐美過聖誕節那樣，在雪花繽紛中傳出悅耳的鐘聲、鈴聲，才透出歡樂佳節的情調。農業社會到了年底十二月，就有較多時間準備祭典，一年終了而有好的收穫，理應感謝一切該感謝的天地神明，所以年終連串的禮俗多有感恩意義，包括各式各樣的祭祀飲食與民俗活動。祭祀的對象與日常生活有關：諸如土地公、灶神之類，尾牙是十二月的祭典中，一年牙祭的最後一次，所拜謝的土地公、地基祖，都與居住有關。此類祭祀習俗至今仍是基於報恩而表現的傳統美德。
除夕
「除夕」這一天各家都要報謝神明，表示對於庇佑一年的報恩。一般都從近中午時，在廳堂上敬謝豐盛的祭品，特別是年糕、發糕等應節供品祭拜神明及祖先，家大小都要上香敬謝。然後就要拜灶神，縱使使用了瓦斯爐、電磁爐，同樣要在廚房祭謝司命灶君；此外就是拜地基主，都在前、後門門口，就是對於房宅先住先亡的地主，也在年底表示謝恩之意。 客家地區在時間上則不同，從凌晨就要在門外敬謝天公，供奉五燥、五溼素品、素果，以謝天恩。然後再到正廳祭拜，同樣先拜神明再拜祖先（阿公婆），除了牲禮、年糕、發粄，也要點燭燃香，報謝庇佑之功，也會在前門或後門拜地基祖，並到鄰近寺廟、伯公廟等祭謝，可謂為「完神」日。
「臺灣節慶」是華人世界裡保存良好的節慶傳統，經歷三、四百年來的發展、變化，在創造了經濟成就之外，仍然持續保存具有民俗風格的節慶，被巧妙地融入現代生活中。由於民間社會一直傳續「以社祀會聚社民」的傳統，每逢佳節必有社慶，成為營造社區共同體生活的核心。而每一個家庭、家族也在易於疏離的現代社會，借由節日凝聚家人、族人，共同祭拜祖先、神明，使家人在共同的記憶中團聚一體。斯土斯民而有斯節斯俗，臺灣人既傳續了農民的打拚精神，也保存了傳統的節日作息，在祭祀活動之中發揚了人文的精義。這個豐饒而多樣的節俗，展現了人與宇宙的和諧關係，提醒了人與自然的生態須共存共榮。每年固定的過節就定期的提醒，臺灣將在每一世代的生存中，常保是個「美麗的地方」，一個永遠的福爾摩沙。
原住民族歲時祭儀
矮靈祭是苗栗塞夏族重要祭儀。(圖／原住民族委員會提供)
原住民族十六族歲時祭儀大部分維持傳統特性，每年公告祭儀與舉辦期間。歲時祭儀的核心概念就是「祈求收穫與祖靈庇佑」，因此慶豐年與拜祖靈成為全族動員與相聚的重要時刻，更有助於凝聚民族認同與團結。以下為臺灣原住民族歲時祭儀：
Amis 阿美族
Malalikit／Malikoda／Ilisin／Kiloma’an 豐年祭（收穫祭）
每年7到9月穀物收成後，阿美族各部落獨立舉行豐年祭，表達對祖先及天神的感念。祭儀主要是由年齡階層組織主導，重視教育訓練與晉升儀式，過程中各階級必須遵守領導階層的要求，合作達成各項任務。另一共同性的活動為malikoda集體歌舞，為男性年齡階級團體牽手共舞，有集體訓練與團結的意義。
Atayal 泰雅族
Ryax Smqas Hnuway Utux Kayal 感恩祭
「感恩祭」是從傳統「祖靈祭」轉譯而來的名稱，每年7-8月小米收成期間，由部落各家族推舉的領袖召開家族會議，共商祖靈祭舉行時間，並進行分工。祖靈祭當日各家男子到集合地點，由領袖帶領族人大聲呼喊，並獻上新收穫的小米酒等祭品，感恩祖先一整年的護佑及豐收，也傳達對Gaga（規範與禁忌）信仰的敬畏。
Paiwan 排灣族
Masalut／Masuvaqu 小米收穫祭
Masuvaqu（小米收穫祭）是指一年的結束（約7-9月），亦稱masalut或masucavilj。祭典開始前，部落領袖、巫師及家臣等會至各家告祭祈福及kistja（穀物稅），並加持各家vusam（小米種）。隨後舉行pavadis（資源再分配）等儀式，感謝神靈、友好聯盟部落及照顧弱勢者，最後舉行kazelju（過年儀式），藉由歌舞聯繫情感，期許新的一年順遂與豐收。
Bunun 布農族
Malahtangia（射耳祭）
布農族一年當中規模最大也最具代表性的祭儀，每年大約於4-5月份舉行，準備期間男性族人會進行集體性的狩獵，祭儀包含狩獵祈福、起薪火、祭槍、報戰功及父字輩帶小孩輪流射鹿耳、男子輪流射鹿耳等。射擊標的物選擇鹿耳朵，係因鹿是獵物中較高大，且可食用的肉最多，象徵希望小米能長得像鹿一般大且粟多。
Pinuyumayan 卑南族
Amiyan 年祭
卑南族年度最盛大的祭儀，是以mangayaw大獵祭為核心的序列儀式，儀式中的詩歌流傳記載、長老不斷提示的話語，含有新年已經開始，舊的一切已經過去，大家要抬頭向前邁進的期許，因此族人以年祭稱此一序列的儀典，大多於聖誕節前後至元旦舉行，並包含部落更新潔淨及防禦儀式及少年刺猴、除喪、男子進階及成年儀式等。
Cou 鄒族
Mayasvi 戰祭
鄒族戰祭是每年2-4月間由會所重建或修建、迎神祭、部落團結祭、男子初登會所禮、成年禮、路祭、歌舞祭及送神祭等儀式所組成的部落性集體性祭儀。透過系列的儀式重新連結族人、家族以及神靈的緊密關係，而祭祀的神靈，為鄒族的戰神和天神（Hamo），並藉此一祭儀緬懷感恩祖先，學習倫理規範及凝聚部落向心力。
Rukai 魯凱族
Titiudale 祈雨祭
傳說某年的4、5月天氣悶熱不下雨，族內王家祖先（Cacmaka）爬到樹上通報鄭家祖先（Kaboma）為部落進行祈雨，才形成的祭儀。因此，傳統上，Titiudale是茂林部落逢乾旱才會舉行的祈雨儀式，並非每一年都要舉行。但族人為了紀念祖先適應環境的生態知識與傳承文化，已固定在每年的4月舉行。
Saisiyat 賽夏族
PaSta'ay 巴斯達隘（矮靈祭）
矮靈祭為賽夏族規模最大、禁忌最繁複的祭儀，2年一次在秋收月圓之時舉行，時間長達一個多月，包含結芒約期、河邊會談、向矮靈告解及告祭祖靈、邀請矮靈共進晚餐、正式開唱、迎靈、送靈、除穢、折赤楊木、跳取芒草結、拉下赤楊木、答謝主祭家族等。祭儀中的祭歌呈現賽夏族的信仰與語言智慧，闡述歷史脈絡與矮靈的叮嚀和教誨。
Yami 雅美族
Mapasamorang so piyavean收穫祭
雅美族於傳統海洋夜曆apiya vehan月份（約國曆5-6月），每個部落會擇一日辦理Mapasamorang so piyavean收穫祭，一家團圓慶祝mivaci小米豐收的喜悅和對天神的感謝。收穫祭當天族人要盛裝出席，女人一早會為祭典準備食材（芋頭、飛魚），男人則忙著煮小米，共同享用後即舉行搗小米活動，男人圍繞著臼用力搗小米，祈求來年再次豐收。傳統上收穫祭只有男性老人和青年人參與，小孩及女性不能參加。
Thau 邵族
Lus'an 祖靈祭
邵族全年的歲時祭儀相當多，以9-10月間的「Lus'an祖靈祭」為期最長、內容最多元、意義最廣泛，是全族所有家戶、不分男女老少共同參與的祭儀，過程中因有「換新火」、「嘗新米」、「除穢祈福」等，代表邵族傳統曆制「新年」的開始。主要祭儀有女祭司主持的主祭儀、與男性狩獵有關的擦拂除穢祭儀、試獵儀式、祈求豐獵儀式、族人互訪會飲等等，祈求祖靈在新的一年保佑族人們事事順利平安。
Kavalan 噶瑪蘭族
Qataban 豐年祭
主要感謝神靈與祖靈保佑一年來農作豐收，由頭目每年7-8月間召開部落會議決定舉辦日期、地點與階級分工事宜。祭典當天，族人會依照階級、男女、身分等各自穿著傳統服裝，只有男性長老與祭師穿全黑的服飾；當頭目宣佈qataban節慶開始後，長老坐在中央，其他族人圍著圓圈，由一人帶頭領唱、族人回應唱歌並牽手跳舞直至夜晚。祭儀過程中長輩會對各年齡階級評分，具年齡階級傳承、團結及訓練的意義。
Truku 太魯閣族
Mgay Bari 感恩祭
每年在農作收穫後（約10月份），族人會舉辦感恩祭，感謝祖靈的庇佑及確保子孫安身立命，也祈求農耕持續生產豐收。祭儀由祭司與部落領袖宣布舉行，祭典前部落獵人會組團進入獵區狩獵，家戶則開始椿米、釀酒、搗製小米糕，供獻祭祖靈；祭典開始先灑酒呼喚祖靈之名，接著唸誦祭詞感謝祖靈，祈願明年持續守護部落；祭司唸誦後，族人齊聚共飲、舞蹈歡唱，分享祖靈庇蔭的福運，並將此視為今年農作完成與隔年農耕行事的開始，類似「新年」。
Sakizaya 撒奇萊雅族
Palamal 火神祭
Palamal火神祭是撒奇萊雅族每年10月為紀念1878年達固部灣戰役，抵抗清軍侵略而犧牲的族人而舉行的祭儀。祭典程序以祖靈祭為架構，包含迎靈、娛靈、慰靈與送靈等步驟。祭典籌備前期，祭師與祝禱司須遵守禁忌、準備祭祀品、演練祭歌祭舞等，祭典當日由祭師率領祝禱司執行慰藉祖先，以火祭方式來重現達固部灣戰役族人抵抗、逃難及舊社毀滅的歷史情境，並讓族人永續傳承這段民族發展歷史。
Sediq 賽德克族
Smratuc 年祭
Smratuc年祭是賽德克族很重要的祭典，指從舊的一年跨越到新一年的慶祝儀式，每年約12月舉行。族人會用最熟悉的狩獵方式及最簡單的狩獵工具進行儀式，祈求所有族人未來一年豐衣足食、沒有病痛，舉凡部落的老人、中年人與小孩都要參加這個祭典，是賽德克族目前唯一公開的祭典儀式。賽德克族每年舉行一次smratuc，整個儀式過程包含cmucut年祭和Tmukuy macu播種祭。
Hla'alua 拉阿魯哇族
Miatungusu 聖貝祭
聖貝祭是拉阿魯哇族最重要的祭儀是，以祭祀 takiiarʉ（聖貝）為主，族人深信祖先的靈寄宿於聖貝中，所以需小心保存，每年2-3月間誠心供予酒肉祭祀，否則將無法獲得祖靈的賜福保佑。祭典開始會舉行酒祭，主祭者用酒祭神以祈求新的一年能賜給族人作物大豐收、狩獵的獵物亦多。接著舉行鑽木取火祭，表達對祖先將取火方式傳下來的感念。
Kanakanavu 卡那卡那富族
Mikongu 米貢祭
米貢祭是卡那卡那富族最重要的祭儀，每年約10月舉行。米貢祭準備期族人需採集芒草、山棕及其他草木等，祭典前一週男性會出門狩獵或捕魚，女性在家釀酒及製作米糕等食物。儀式包括驅邪避凶、狩獵歸來、占夢選吉點燃塘火、懸掛新穗、呈獻祭品、吟唱思念、觸繩與蔾實、氏族交流及刺球締緣等。祭儀期間，每個家屋會拿出一綑最飽滿的小米，由家屋家長把小米懸掛在家屋的主柱上，以示感恩及祈福。